Már
kapható
Tanácstalan köztársaság
című
számunk!
2019.
Radomir Konstantinović
Jovan Popović, avagy forradalom és tánc az űr felett
1975. november 3.
Jovan Popović túlélte verseit; elvált tőlük, hogy továbbra is jelen legyen — határozottan, ám melankolikusan mosolyogva — mintegy gondoskodva arról, hogy az időben se foglaljon el több helyet, mint teste (1952 előtt) a térben: egyetlen verssora sem látta könnyét, mely, kilátástalanul, befejezésre várt: a nagy megrázkódtatások drámája és a világ forradalmi átalakulása sokkal inkább benne magában visszhangzott, mint költészetében. Sőt, mintha költészetét nem is azzal a szándékkal írta volna, hogy mondataival e megrázkódtatásokat és átalakulásokat fejezze ki, inkább azzal, hogy soraival részese legyen az átalakulás megrázkódtatásainak, megkövetelve önmagától, mint költőtől, hogy a forradalom fegyvere legyen; s mindez nem sokkal költői indulása után következett be, mely az általános űr érzésének jegyében fogant: »kívülről nem érkezik semmi, bennünk üresség honol« Kora ifjúságában azt írta, hogy a világ egy expresszionista cirkusz, »groteszk zuhanás a feneketlen mélységbe / görcsös ájult kapaszkodás / s a kezekből minden kicsúszik / / a dolgok elvesztették valóságukat /«, olyan világ, melyben »a párbeszéd egyre többet veszít az élet drámájából: csak a monológ ostoba komédiája marad, ahol mindenki egyszerre ordít, s önmagát hallja akkor is, amikor másokra figyel«. És a költői szöveg itt mintha elkerülhetetlenül »a monológ ostoba komédiájává« válna, s ez olyan szöveg, mely széthullásra van ítélve: ahol nem létezik a párbeszéd, a nyelv sem létezik: »Semmi sincs előttünk. Minden egyetlen érintésre széthullik. Ha megérintjük a dolgokat, elvesztik valóságukat, ha kimondjuk a szavakat, elvesztik emlékezetüket«. Ez a közöny zsarnoksága, melyben hiábavaló gyönyörködni »a süketnéma gyermekek dadogásában«, abban a »naívságban és együgyűségben«, melyet az előszürrealista Svedočanstvo lap fedezett fel, és hiábavaló Dušan Matićot idézni: »Mi művészek merünk lenni az őrület szakadéka felett is«; Jovan Popović már gyermekkorában, olvasmányai, a világgal való összetűzései és az erotikus lázak között feszülve megkísérelt csatlakozni az alapvető poétikus kaland költőihez, akik 1920 után léptek fel, ám nem vált e kaland autentikus költőjévé, ahogyan táncos sem lehetett a szakadék felett.
És mégis, alapvétő élményét e korban — bármenynyire is, ami nem kétséges, elferdítette az olvasott irodalom s az ettől való elragadtatás — e kor költőinek alapvető élménye adja: az az élmény, hogy minden egy lehetetlen világban játszódik le, melyben az embernek nincs tulajdon énje és szava, s melyben az e mellett az ón mellett való elkötelezettség az én lehetetlensége és üressége mellett való elkötelezettséget jelenti, »táncot az űr felett«. Jovan Popović felfedezte ezt »az űr feletti táncot«, de vissza is utasította, még abban az időben, amikor megkísérelt vele költőileg élni, elvetette ezt a lehetetlen ént, mint szakadék felettit, vagy minit magát a szakadékot, s emiatt elvetette az expresszionizmust is, melyhez különben itt igyekezett csatlakozni. Ha expresszionizmusa lényegében gyönge, akkor ez azért van, mert diszkontinuális szakadék feletti hangjának kiteljesedését a magára találás utáni hangsúlyozott vágyakozása gátolja: expresszionista, »űrben forgó körhintájának« verbális örvénye lényegében érintetlen marad, ennek szorosan záró észszerűségeként, mely megőrzi a mondatok folytonos következését, ami ellentmond a diszkontinuális »szakadék feletti táncnak«, illetve mindenfajta űrnek.
Itt, ezekben az első versékben találhatjuk meg az alapvető Jovan Popovićot: nem csupán szelleme van jelen, mely nem tudja átadói magát »az űr feletti táncnak«, hanem énje is, mely önmagától is éppúgy viszolyog, akárcsak a fenyegető űritől. Az Igazolás szövegének egy mondatából, melynek esetlensége inkább az élet, mint a stílus kínjait tükrözi — »Énem világnyi súlyú a többi én között, melyek így szólnak hozzám: te« — ki ne láthatná a leendő Jovan Popovićot, aki nem csak az individualizmus kultúrájával fordul szembe, hanem szembeszáll mindazzal, ami személyes (méghozzá izgalmas és tragikus módon), még a tulajdon személyességével is? Ugyane szövegben, az önelemzés nyilvánvaló kísérleteként írja a következőket is: »Az álmok pókhálószálain zsonglőrködtünk, a végtelen kékségben a gondolat üvegépítményeit építettük, selyemre festett japán képecskéken hajóztunk keresztül, a dadaizmuson és a teljes felszabadultság semmivel meg nem határozott labirintusain. — Teljes felszabadultság? Gratulálok, Hatalmas, ügyesen gerjeszted gondolatainkat! Bújócska mindez, csak hogy megszökhessek... mi elől is? — önmagam elől? Hogy ne halljam talán az éhség iszonyúan közönséges sikolyát az alagsorból, fel se vegyem, hagy társam roppant nyomorral küszködik? Itt vagy megint, kegyetlen lelkiismeret? Mit akarnál? Tán én romboltam le minden hidat, tán én rúgtam el az utolsó szál deszkát is a talpam alól, hogy most az őrült űrben függjek? — Ám mégsem kergethetem el úgy, mint egy kölyökkutyát. Nincs erőm, hogy teljes egészében elvágjam magam attól, amit úgy hívnak: Te... Miért nézel így rám?« — E részlet már tartalmazza, szinte »leírja«, azt a Jovan Popovićot, aki, nem sokkal később, épp e Te nevében a tulajdon énje ellen fog fordulni, és az űr feletti játéknak is hátat fog fordítani lelkliismeretéből eredően, mely az éhezés láttán ébred fel. Jovan Popović költészetében állandóan jelen van egy ilyen Te, mint a lelkiismeret anyagi »formája«, mely mindenfajta énben önzést, süketséget és vakságot lát. Ha az őrület és a Halál után való kiáltása hamis is, de ez a Te nem hamis benne, mint ahogyan az a szégyenkezés sem hamis, melyet mint ón érez »a többi én között, melyek így szólnak hozzám: te«, de, ugyanakkor, és e szégyenkezéstől elválaszthatatlanul, Popović legmélyebb és tartós tapasztalataként, nem hamis attól való félelme sem, hogy az énnek, vagyis a szakadéknak szentelje magát: »Mögöttem énjeim végtelen menete / számtalan halott kapkod önmaga után / nem szabad visszafordulnom«. »Visszafordulni« annyit jelent, mint a semmi után fordulni: innen az abszolút szeretet utáni vágya is, mely néha az autentikus költészet hangján szólal meg benne:
És szeretném ha nem lennék én hanem te vagy ő ha szamár volnék vagy fű felhő vagy szék ha semmi sem volnék, csak kapcsolat csak torkolata a világnak — gyöngédség
mint a Beteg gyermek című versében, hogy épp ebben a »világnyi súlyú énjétől való megszabadulás vágyában szólaljon meg, más ének közötti énjétől való szabadulásáéban, vagyis attól az éntől, mely szakadékkal fenyeget. Ezt a sajátságos anti-én álláspontot Jovan Popović, lelkileg, sohasem fogja elhagyni: ez lírájának a lényege, még abban az időszakban is, amikor effajta »torkolatokról« álmodik, mint legfőbb gyöngédségről, és akkor is, amikor (1930. után) utilitarista versek írásával próbálkozik, mint a forradalom eszméjének költője. Később elégette két fiatalkorú verseskönyvének minden példányát, de a tűz, melyben elégtek e füzetek (e tűz vágyainak tüze volt, hogy az anarchoindividualista hitetlen lázadóból a proletariátus költőjévé változzon át, akinek a verse úgy szól, akár a gránát vagy a gépfegyver), nem tudta elégetni ezt az érzékeny nyugtalanságú »beteg fiút«, aki már előbb is, elkeseredésében, így dadogott: »és akarni imádkozni, de csak vizelni«, Krisztushoz kiáltva, mint »kis, becsapott húsvéti bárány«. Igazsága mégsem a nihilista cinizmusban, sem pedig a kézigránátban rejlik, hanem az álmodozó gyermek érzékenységében, aki mindig újraálmodja, hogy visszatérnek az angyalok, amikor a gyermek sajnálja a széket,merteltört a lába, vagy: szegény követ, mennyire unalmas lehet neki senki sem szereti, senki sem játszik vele s mintha alapvető lényében abban a korban maradt volna, amikor a fiú húsz zöld esztendejével a világ megváltásáról ábrándozik szökik az ebéd elől és a padlón hál — ahogy az Angyalok című versben olvashatjuk. Ilyen sorokat (melyék valószínűleg legjelentősebb verseiből valók) égetett el az utilitarista versekkel együtt, melyekből minden személyest száműzött, ám épp e személyesnek a visszautasításából, melyből utilitarizmusa ered, mintha ismét sejtenénk, ha leghomályosabb szögletükből is, azt a megsemmisíthetetlen fiút, aki a világ megváltásáért »szökik az ebéd elől és a padlón hál«: ez a fiú nem égett el a Jovan Popović rakta egyetlen tűzben sem. Ez a fiú az abszolút szeretet, mint az abszolút értelem nevében megtestesült aszketizmus, »húsvéti bárány«, melyet feláldoztak, s mely azt álmodja, hogy nem, lehet becsapott »húsvéti bárány«, hogy ne legyen értelmetlen áldozat, hanem áldozata a hit által a szeretetben nyerjen értelmet. A hit, válamint az áldozat motívuma Jovan Popović költészetének két alappillére; e kettő, egymástól elválaszthatatlanul, végig fogja kísérni költői (és földi) életét, s az egyes korszakok ellentmondásossága ellenére költészetének egyértelmű lelki-erkölcsi egységét fogja adni. Első korszakában (1930-ig) az értelem vagy a hit nélküli áldozat költője, második korszakában pedig az értelmet kapott áldozaté, mely értelmébe vetett hitével diadalmaskodik az ürességen. Az áldozat érzése tartós érzése marad mindvégig, az, ami megváltozik (amikor az expresszionizmus költőjéből a szociális költészet költőjévé válik), az az értelembe, mint a világ megváltásának lehetőségébe vetett hit momentuma. Az anarcho- expresszionista lázadás költőjéből a forradalom eszméjének költőijévé való átalakulásának története a fennálló világrendbe való bele nem nyugvása ideológiai megformálódásának története, mely kezdetekor már erős hangsúlyt kap, de főleg a Tánc az űr felett című könyvétől számítva, mely ugyanakkor »az űrben forgó körhintába« való bele nem nyugvásának a története is: ez az abszolút nyitott forgás története az abszolút zárt valóság felé, amely, eszményi formájában, nem ismerne semmiféle űrt, illetve az irracionális tapasztalataitól az abszolút racionális felé tartó mozgás története, a szakadéktól az ellen-szakadék felé.
A költészetéhez fűzött megjegyzésekben, melyeket már a halál előcsarnokában írt, ő a Fiúk a tornyokon című versét jelölte meg átalakulása pillanataként: ezt a versét vizsgálati fogságban írta, ahová azzal a váddal helyezték, hogy »illegális szervezet meghagyására« a »terroristákkal« együttműködve Nagy-Kikindán megszerkesztette és kinyomtatta a szociális költészet Elvtársak könyve című almanachját. Íme egy szákasz a Fiúk a tornyokon című versből: Sápadt arcomon a börtöncellák pecsétje, szívemben számtalan sors terhét viselem; a nappal iszonyatától a holdkóros éj vidámabb-e, álmokkal, eszmékkel, a fényes csöndesség csókjával
amely Jovan Popović sajátságos költői önarcképét adja abban a pillanatban. Jovan Popović, aki szinte még ma is keresi pillantásunkat e sorok mélyéről, ugyanaz a fiú, aki a szívében »számtalan sors terhét viseli«, s akit emiatt a január 6-i diktatúra bírósága élé állítottak, de az is ő, aki (míg arcán »a börtöncellák pecsétje« sötétlik) megkérdezi, hogy a nappal iszonyatától »a holdkóros éj vidámabb-e«, méghozzá olyan verssorokban, melyeknek szavait és ritmusuk rezgését mintha Rastko Petrović közelében kellene keresnünk, e másik költő Fényes csókkal ajkamon című versében, olyannyira, hogy azt is feltételezhetjük, hogy a börtönből, 1930-ban, magához Rastko Petrovićhoz szól, aki a »holdkóros éj« költőjének tűnhetett neki, s akinek ez a verssora: »Fényes csókkal ajkamon« az ő hallása szerint a fényes csöndesség csókjává változott.
Legfőbb vágya a személyiségfeletti után érzett vágyakozás, egészen a személytelenségig: az utilitarizmus Jovan Popović legmélyebb tapasztalata szerint, nem az olyan költészet megkövetelése, mely a forradalomban közvetlenül is szerephez jut, hanem az olyané, mely maga is funkció, épp a »tulajdon életünktől« való elszakadás imperatívuszának a funkciója, mely a szemilyiségfeletti felé irányul. A »vallásos hozzájárulásnak« a megnyilvánulása, de technikája is, a legmélyebb és legszigorúbb aszketizmus értelmében, amire már Popović indulásaikor is felfigyelhetünk, amikor Goethe Persönlichkeit-ja ellen írva azt állítja, hogy »a személyiség a leghátborzongatóbb tragédia: ...Meg szeretnénk tőle szabadulni. De most nehezen fog elengedni bennünket... A személytelenség, a beolvadás most az egyetlen vágyunk«, míg később, a fenti kérdésen keresztül — hogy »a holdkóros éj vidámabb-e — ideológiailag sokkal megformáltabban, az általános személyivel mint egyedivel való megbékíthetetlen szembenállás jegyében, így szól: »Mit jelentenek például manapság az egyes, szerelem miatt elkövetett öngyilkosságok, amikor a tömegekben a nyomor miatt követnek el öngyilkosságot? Szerelmi bánat? Ma, amikor 30 millió ember, vagy a földkerekség öthatoda hiába vár munkára és keresetre az olyan társadalomban, amelyben csak annak van kenyere, aki dolgozik? 30 millió ember, aki hiába vár munkára, 100 millió, aki krónikusan elpusztul, egy olyan korban, amikor azok is, akik dolgoznak, alig tengődnek? Lélektani fogások? A lélek titkos rezdüléseibe való alámerülés, a biztonságban élő, jóllakott, kiöltözött ember belső tragédiájába, amikor Németországban elfojtják a tömegeket, amikor a Távol-Keleten véres harcok folynak a nyersanyaglelőhelyekért és a kizsákmányolható néptömegekért? A halál örök kérdése előtti személyes bánat, amikor osztályok sorakoznak fel egymás ellen kíméletlen leszámolásra, s amikor a harc életre-halálra folyik százmilliók mai, és számtalan milliók holnapi életéért«. E mondatok a Tánc az űr felett című kötet versei ideológiai megformálásának kísérletéit adják: »nem, nem lehetünk boldogok, míg mások éhenhalnak«, vagy »Ó, undorító a költészet mindaddig, míg a szegényeknek nem merek a szemébe nézni«. A költészet undorító a szegények világában, mert nem kenyér, és nem is kézigránát. Tehát »holdkórosság«: »belső tragédiák«, »a lélék titkos rezdülései«, »a halál örök kérdése élőtt érzett szomorúság«. Ez a tulajdonon alapuló individualizmus (és kultúra) költészetének kritikája, amelyben »az individuum sokkal inkább azt jelenti, hogy az enyém, mint azt, hogy én«, s amelyben az autentikus lélek mintha nem is tehetne mást azon túl, hogy keresi »a szellemi guillotine rituálját«, hogy egyszersmind végezzen az »individuumokkal«, s így jusson el az emberiség virradatáig, de alapjában móg emlékszik Jovan Popovićnaik az Igazolásban leírt szavaira: »Mi lemondanánk a művészetről — de csak úgy, ha meg volnánk győződve arról, hogy az élet most magától értetődően művészet lesz«, azokra a szavakra, melyeket a szerb kultúrában ugyanekkor csak a kiválasztottak ismételhetitek meg, a legmagányosabbak, azok, akik legkevesebben voltak, akik közé Risto Ratković is tartozik, aki 1926-ban, harmadik személyben szólva önmagáról, a következőket írja: »A jó vers nem tanúskodik eléggé a jó költőről. N. N. úr nagyszerű verseket ír — mi közünk hozzá?«
A művészet, amelyről e lehetetlenség poklának (a burzsoá rendszer poklának) közepette álmodoznak, nem az írás, hanem a megélt művészete, olyan művészet, mely magát az életet változtatná művészetté — a forradalom művészete. Az írás, a legjobb esetben is, csak egyik módszere lehet e költőnek (ugyanolyan, mint a többi), amely az életet művészetté alakítja, amelyikről Jovan Popović tulajdon virradatakor megkérdezte:
ki tette az egész világot az én törékeny vállamra?
Költői nyelve a nyelv iránti közönyösség egész kis tárházát szolgáltatja. Szociális költészete első korszakában ez a közönyösség a költői nyelv olyan kívánalmaiból eredt, hogy a költészet a »valóságról szóló tudósítás« legyen, méghozzá a filmhíradó stílusában, mely rövid mondataival (ideális szempontból egyetlen mondatnak sem lenne szabad tovább tartania egyetlen tény fényképen való rögzítéséhez szükséges időnél, vagy a valóság egy mozzanatánál), és végsőkig passzív nyelvezetével hat: a költőnek a világra való reagálása nem lehet közvetlen, hanem közvetve kell megmutatkoznia, a vers egészébe montázsolt tények és elemek segítségével, úgyhogy nyelvezete az elemek montázsolásának nyelve legyen: a szó, önmagában, a legkevésbé sem fontos, mert egy dolog lereagálása egyáltalán nem közvetlenül, a verbális rétegben történik, hanem közvetve, a montázs síkján, amely közönyös a szavakkal szemben, és közönyösségében a szokványosan személytelen (anti-metaforikus és anti-szimbolikus) nyelv felé fordul, annál inkább, minél nagyobb hatásra van szüksége — az utilitarisztikusan felfogott irányzatosság vonalán — a közérthetőség szempontjából. Eközben a költő közvetlenebb reakciója az irónián keresztül nyilvánul meg, ám ezt az iróniát szigorúan megszabja a leírás stílusa: arra van ítélve, hogy lefojtott maradjon, hogy ne zavarja a leíró riporteri stílust, amely mindenképpen bizonyos passzivitást követel, s épp ezért korlátozza az irónia lehetőségeit, úgyhogy az irónia nem terjedhet addig, hogy betörjön a nyelv első rétege alá, vagy még mélyebbre hatoljon, hogy átalakító erővé váljon magában a nyelvben. — Jovan Popović verseinek nagyobb részében azonban ninas meg ez a riporteri módon dokumentáló, tartózkodó és ironikus leírás (melyben mindig észrevehető agy csipetnyi szentimentalizmus csillogása); sőt, Jovan Popović költészetének története már magában is utal e dokumentárisan objektivista és enyhén karikatúra-jellegű és ironikus leírás elhalására, amit mindinkább elnyom a deklaratív retorika, amit szemmel láthatóan a költőnek az a törekvése hív életre, hogy minél közvetlenebbül hasson (mintha úgy tűnt volna fel előtte, hogy az ironizálásnak ez a dokumentáris és riporteri módszerekkel megvalósított montázsa — ahogyan az legnyilvánvalóbban a Bénát ősszel című versből tűnik ki — túlságosan is közvetett, tehát hatástalan lenne).
Jovan Popovićra azt mondhatjuk, amit Stevan Galogaža (különben a szociális irodalom művelőinek egyik legkiemelkedőbb szervezője) mondott néhány költőről: »Ök azon a véleményen vannak, hogy bizonyos témák egy-egy író sajátja és nem az adott témák iránti viszonyulása«, de talán csak azért, mert Jovan Popović — akárcsak a szociális költészet költőinek többsége — megismételhette Daniel Okali szavait: »Mi nem engedhettük meg magunknak a kísérletezést, mert ez az erők haszontalan tékozlását jelentette volna s bennünket teljes egészében kielégített az elveknek a kultúra általános szükségleteihez mért átvétele vagy átalakítása«.
Az újabb szerb kultúra lehetséges elveszett költői közül talán Jovan Popović az egyik legtragikusabb alak. A költő paradox helyzete, melyet maga is úgy érzett, hogy »nonkonformizmusát sokkal inkább az életben, mint irodalmi formában nyilvánította ki«, a forradalmárnak a világban és a konzervatív beállítottságú költőnek a költészetben elfoglalt paradox helyzetével azonos, s ez a paradoxon annál is inkább tragikus, mivel ezt a konformizmust épp a költő forradalmi nonkonformizmusa hívta életre, az a vágya, hogy »tulajdon életének« önfeláldozó aszketizmusával, mely az utilitarizmus szellemében fogant, a forradalom eszméjét szolgálja. Épp ezért jelentősége inkább erkölcsi, mint költői, s mint ilyen, rendkívüli: azok között, akiken keresztül e világ lehetetlenségének tudata szólalt meg (egészen a lélek és a benne fogant költészet lehetőségében való kételkedésig), s akik a forradalom kategorikus szükségszerűségének a hírnökei voltak — emberileg ő volt az együk legkiemelkedőbb.
Brasnyó István fordítása